지난 1세기 동안 세계의 정치나 경제, 문화 등 대부분의 영역에서 가장 큰 영향을 끼친 인물 한 명을 꼽기란 쉽지 않다. 각자 꼽을 수는 있겠으나 합의는 어렵다. 그러나 교육 분야에서는 그리 어렵지 않다. 바로 존 듀이(John Dewey)가 존재하기 때문이다. 19세기 중반 미국 북동부의 한적한 마을에서 태어나 20세기 중반까지 활동하였음에도 불구하고 미국을 넘어 세계 교육에 영향을 미쳤고, 20세기를 넘어 21세기 교육까지 그의 영향은 지속되고 있다. 긍정적이든 부정적이든 현대의 교육자는 모두 존 듀이의 후예라고도 볼 수 있다.

현대 교육자는 모두 ‘존 듀이의 후예’
존 듀이는 <민주주의와 교육(Democracy and Education)> 출판 이후 그의 교육철학을 전파하기 위해 세계 많은 지역을 여행하였다. 만 60세가 되던 해, 그러니까 당시 한반도에서 3·1운동이 벌어지기 직전인 1919년 2월 9일 그는 부인과 함께 일본 요코하마 항에 도착했다. 그의 방문 이전에 이미 그가 저술한 대부분의 서적은 일본어로 번역되어 일본의 교육계와 철학계에 영향을 미치고 있었다. 그러나 예상하지 못했던 일본 지식인들의 비판을 경험한 듀이는 당초 계획이었던 5개월 일정을 축소하고 2개월여 만에 일본을 떠나 그 해 4월 30일 중국 여행을 시작하였다. 시작은 가족여행이었으나 장기 체류가 되었다. 그는 중국에서 차이 위안페이(蔡元培), 후스(胡適), 타오싱즈(陶行知) 등 신문화운동을 주도하던 인사들에 의해 크게 환영을 받았고, 결국 중국에서 2년 이상 체류하며 강의와 여행을 통해 중국 교육의 근대화에 적지 않은 영향을 미치게 된다. 베이징대학 총장이었던 차이 위안페이는 그를 ‘제2의 공자’라고 칭할 정도였다.

존 듀이는 일본에 체류하며 일본의 식민지 지배하에 신음하고 있던 한반도의 이야기를 들었고, 3·1운동의 진동을 경험하였지만, 우리나라를 경유하지 않은 채 배를 타고 바닷길을 통해 중국 상해로 향했다. 당시 일본을 방문했던 대부분의 서양지식인들이 우리나라를 경유하여 중국으로 가는 비교적 쉽고 흥미로운 여행길을 선택했던 것과는 다른 모습이었다. 어떤 이유에서인지는 모르지만 이런 식으로 그는 무관심을 드러냈다. 그래서였을까? 일본 식민지 지배 시기에 동아시아 3국 중에서 존 듀이에 대한 학문적 관심이 가장 낮았던 것이 우리나라였다.

해방과 함께 받아들인 존 듀이의 교육철학
그런 존 듀이가 해방과 함께 한국에서 각광을 받기 시작하였다. 미국에서는 이미 2차 세계대전의 시작과 함께 듀이식 진보주의 교육에 대한 본격적 비판이 거세게 제기되고 있었다. 전쟁이라는 위기를 맞이하여 개인의 자유를 구속하는 여러 가지 사회적 단결, 개인적 훈련, 애국적 행동 등이 요구됨에 따라 자유를 최고의 가치로 여기던 진보주의 교육이 비판 받기 시작한 것은 자연스러운 진행이었다. 이를 대체하기 시작한 것이 이른바 문화유산 속에서 교육적 본질을 찾고자 하는 본질주의, 교육을 통해 사회 재건을 꿈꾸는 재건주의, 그리고 고전이 지닌 초월적 가치를 강조하는 항존주의 등이었다.

미국에서는 이미 비판의 대상으로 전락한 듀이의 교육사상이 해방과 함께 한국에서는 새로운 교육을 위한 ‘복음’처럼 등장하였다. 일본식 군국주의 교육을 대체할 수 있는 새로운 교육이론의 부재가 가져온 불가피한 선택이기도 하였지만, 다른 한편으로는 1920년대와 1930년대에 미국 컬럼비아대학교에서 듀이 혹은 그의 제자 킬패트릭(William Heard Kilpatrick)의 강의를 듣고 성장하였던 오천석을 비롯한 존 듀이 문하생들의 존재가 가져온 결과이기도 하였다. 그들은 오천석의 표현대로 듀이식 민주주의 교육학의 세례를 받았지만, 일제 식민지 아래서는 이를 마음 껏 펼칠 수 없었다. 각고의 노력 끝에 자격을 얻었음에도 불구하고 이를 펼칠 기회가 주어지지 않았던 것이다. 해방은 바로 그들이 배웠던 이론을 전개할 수 있는 열린 기회의 도래였다. 안타까운 것은 그들이 배운 이론은 이미 한 세대쯤 전에 유행하였던 낡은 이론이었다는 사실이었다.

해방 이후 10년간 유행하였던 미국식 교육의 이름은 ‘새교육’이었지만 내용은 ‘듀이 교육’이었다. 교육의 주체를 교사에서 아동으로 바꾸고, 교육내용의 중심을 차지하던 교과지식을 경험으로 교체하고, 생활과 유리된 학교 교육을 생활의 한 부분으로 끌어들이고, 나아가 미래를 위한 준비로서의 교육을 포기하고 교육 그 자체에 목적을 두고자 하였다. 이런 이념을 실천하기에 가장 필요한 과목은 사회생활이었고, 사회생활 과목을 중심으로 교육개혁을 추진하기에 가장 적합한 방식은 코어커리큘럼(core curriculum) 제도였다. 즉, 과거의 역사·지리·공민 과목을 통합한 사회생활과에서 개발한 문제나 프로젝트를 코어(중핵 혹은 중심으로 번역)로 하고 나머지 과목들을 이와 연결시켜 가르치는 방식이었다. 1951년부터 1955년까지 대한민국 교육계에서 선풍적인 관심을 끌었던 이른바 ‘커리큘럼 개조 운동’의 이론적 기반이기도 하였고, 제1차 교육과정의 철학적 기반이기도 하였다. 1952년부터 3차에 걸쳐 미국의 교육사절단이 방문한 것도 큰 영향을 줬다.

그러나 이 당시 전개된 미국 교육사상의 도입과 실천운동을 ‘미국 교육이론의 맹목적 도입’으로 규정하는 것은 문제가 있다. 1980년대 이후 진행되었던 해방전후사에 대한 비판적 인식과 한국 현대사에 대한 수정주의적 해석이 가져온 이런 유사규범화된 관점은 재고할 필요가 있다. 1950년대의 지식인들이나 교육자들은 우리가 알고 있는 것보다 훨씬 명료하게 듀이의 교육이론을 이해하고 있었다. 비판적인 시각에서 듀이의 교육이론을 받아들였고, 균형 잡힌 시각을 지니고 있었다. 그리고 그들은 한국적 교육이론 정립을 위해 헌신하였다.

낡은 유행이었을 뿐 맹목적 도입 아니었다
<새교육>에 실린 많은 글은 1950년대 한국의 교육자들이 맹목적이거나 무비판적인 태도로 듀이의 교육이론을 접하지 않았다는 것을 잘 보여주고 있다. 우리가 지금까지 견지해오고 있던 1950년대 한국 교육을 바라보는 시각이 오히려 1980년대에 서구에서 수입된 문화적 제국주의이론이나 갈등이론의 무비판적 적용이 낳은 자학적 역사 이해였을 수도 있는 것이다.

듀이 교육이론에 대한 비판은 미군정의 종료 시점에 시작되었다. 많은 교육자는 ‘미국식 민주주의 교육으로는 한국 교육이 당면한 고유한 문제를 해결하는 데 한계가 있다’는 생각에 공감하였고, 그 결과 새로운 교육이론의 필요성을 인식하기 시작하였다. 전쟁으로 새로운 교육이론에 대한 탐구 노력이 잠시 식기는 했지만 이것이 다시 살아나기까지는 긴 시간이 필요하지 않았다. 1951년 1·4 후퇴 이후 ‘커리큘럼 개조 운동’이라는 이름으로 새로운 교육이론 개발이 시작되었다. 이 당시 커리큘럼 개조 운동을 주도하였던 교육자 중 한 명이었던 공주사범학교부속국민학교 문영한 선생은 “전쟁 이전의 새교육이 범했던 과오를 재연하지 않기 위해서는 우리 아동, 우리 교육자, 우리 지역에 적합한 커리큘럼을 구성하여야 한다”고 역설하였다(<새교육> 1952년 제4권 2호, ‘커리큘럼 신연구’). 전쟁 이전 새교육이 범했던 과오는 바로 미국식 교육이론의 맹목적 적용이었다. 한국 교육이 당면한 과제는 ‘무슨 목적으로 어떤 내용을 가르쳐서 어떤 인간을 양성할 것이냐’에 대한 답을 찾는 것이었음에도 불구하고, 단순히 미국식 교수법을 흉내 낸 것에 대한 자성이었다. 전쟁 전에 유행하였던 ‘새교육을 잘하면 중학교 입학시험에도 100% 입학이 될 것이오, 애국심이 부지불식간에 확고히 될 것이다(윤정석, ‘새교육의 진정한 방향’, <새교육> 1949년 제2권 3·4호)’라는 식의 사고에 대한 문제 제기였다.

‘새교육 병자’에 대한 비판
우연일 수도 있지만 1952년 6월 1일 듀이의 타계 이후 우리나라에서 듀이 교육사상에 대한 비판은 매우 본격적이며 체계적으로 제기되었다. 대표적인 글이 1954년 <새교육> 제6권 제4호에 실린 경북대학교 사학과장 이해남의 글 ‘새교육 병’이다. 이 글에서 이해남은 과거에 무비판적으로 듀이 교육사상에 매달리던 사람들을 ‘새교육 병자’라고 부르면서 듀이식 교육을 다섯 가지 측면에서 비판하였다.

첫째, 인간의 가능성에 대한 무한한 낙관주의가 지닌 한계. 둘째, 아동의 생활경험이 지닌 교육적 가치에 대한 과도한 평가. 셋째, 행동중심교육이 지닌 지식교육에 대한 지나친 경시 풍조. 넷째, ‘교육은 생활의 예비가 아니라 생활 그 자체’라는 표어가 지닌 반교육적 성격. 마지막으로 우수한 인재의 대량생산이 필요한 시기에 교육을 수공업화 하려는 시도가 지닌 시대착오성이다. 듀이의 교육철학이 지닌 맹점에 대한 명료한 지적이었다. 한국을 방문한 미국 교육사절단이 미국 지성인 전체의 교육관을 대변한다고 볼 수 없다는 점도 지적하였다.

서울사대 학장이었던 고광만 교수는 미국의 대표적인 듀이 비판가 존 하르돈(John A. Hardon)의 글 <미국 교육에 있어서의 듀이 맹신>을 번역하여 <새교육>에 연재하였다(1955년 제7권 2호, 3호). 이 글은 듀이 교육이 가져온 지나친 개인주의를 비판하는 내용이었다. 존 듀이 강의를 들었던 자신의 표현대로 ‘존 듀이의 교육철학으로 세례를 받은 첫 유학생’ 중 한 명이었던 오천석 또한 한국전쟁 이전에는 새교육이 듀이적 교육의 모방에 그치고 확고한 철학적 기초 위에 서지 못함으로써 일종의 시대적 유행물이 되었던 것을 비판하게 된다. 그는 이런 모방풍조에 대한 반성으로 인해 우리 교육계의 새교육에 대한 신념에 동요가 생기고, 옛 교육(지식 중심)에 대한 향수가 재현되었다고 해석하였다. 나아가 종전 후 미국에서 나타난 듀이 교육이론에 대한 비평이 우리나라에도 소개됨으로써 새교육이 위기에 봉착하고 있다고 진단하였다(<새교육> 1955년 제7권 제7호 및 제8호, ‘듀이의 교육사상과 한국의 교육(상), (하)’).
 
오천석은 듀이의 진보주의 교육의 문제점으로 산만한 교육방법으로 인해 사회적 훈련을 받을 기회를 제공하지 못한다는 점과 교육내용에 조직과 계통이 없으며 반지성적인 경향이 있다는 점을 수용하였다. 오천석은 듀이 교육에 대한 비판에서 출발한 본질주의 교육의 지향점을 소개하면서 결론적으로 우리나라의 새교육이 이 두 가지 교육철학의 장점을 살려 “개인과 사회를 같이 중요시하며, 자유와 훈련을 같이 존중하고, 흥미와 노력을 더불어 강조하며, 이해와 기본지식에 주력하는 교육 본연의 모습으로 돌아가야 한다”고 강조하였다.

우리 교육역사에 대한 주체적 해석이 필요하다
1950년대의 한국 교육이 존 듀이의 진보주의 교육이론에 대한 무비판적 수용이나 맹목적 적용이 아니었음은 <새교육>에 실린 다수의 글 속에, 그리고 1950년대 중반의 커리큘럼 개조 운동 주도자들의 주장과 프로그램 속에서 충분히 확인할 수 있다. 듀이 교육이론에 대한 명료한 해석을 출발점으로 하되 한국인, 한국 사회, 한국 문화에 기반한 주체적 교육을 실천하고자 하였던 1950년대 교육자들의 노력을 새롭게 규명하는 것은 후배 교육자들의 책임이고 의무이다. 2016년은 존 듀이의 명저이며, 그의 교육사상이 가장 잘 정리된 저서 <민주주의와 교육>이 간행된 지 100년이 되는 해이다.

그런 의미에서 그의 사상에 대한 이해와 비판을 통해 주체적 교육개혁을 이루고자 하였던 1950년대 ‘교사중심’, ‘<새교육> 중심’ 교육운동에 대한 교육사적 재해석이 시도되기를 기대한다. 듀이가 남긴 ‘도전하는 사람에게는 매일 태양이 뜬다’라는 주문이 새롭게 느껴진다. 우리 교육사에 대한 주체적이며 도전적인 해석을 시도할 때이다.