유튜브의 시대를 살고 있다. 이제는 어지간한 콘텐츠들이 유튜브로 넘어가는 추세이고, 굳이 유튜브가 필요하지 않을 것 같은 뉴스 콘텐츠들도 유튜브 채널을 개설하고 있다. 과거 유튜브에 가장 적대적이었던 지상파·공중파 방송국들도 유튜브 채널을 개설하고, 전통적인 심의 기준과는 다른 유튜브 형식으로 편집하거나, 먹방스타를 출연시켜 방송하고 있다. 심지어는 과거 공중파 채널의 콘텐츠를 재가공하여 조회수와 구독자 몰이에 나서기도 한다.

교육계도 예외는 아니어서 EBS 채널은 물론이고 공부 및 자기계발 동영상을 올리는 전문직 종사자 중에는 10만 명 이상 구독자수를 기록하며 상당한 부수입을 올리기도 한다. 유튜브가 처음 등장한 2000년대 중반만 하더라도 이 정도의 대성공을 예상한 사람은 얼마 되지 않았을 것이다.

유튜브 성공은 동영상이라는 미디어 특성에 있다. 말과 글이 결합되어 있고, 다양한 장치들을 통해서 기억을 돕는다. 한번 머릿속에 박힌 지식은 오랫동안 남아있으며, 개발된 콘텐츠는 별다른 업데이트 없이도 지속적으로 재활용될 수 있다. 좋은 콘텐츠 채널을 만들면 구독자가 몰리게 된다. 직관적이면서도 풍부한 정보를 시공간의 제약 없이 압축적으로 지속적으로 전달할 수 있는 것이 유튜브의 성공 비결이라고 말한다. 하지만 이러한 해석은 너무 호의적이다. 가난한 사람들 열댓 명이 먹을 수 있는 음식을 단 한 명이 먹어 치우는 먹방은 구독자들에게 어떤 의미일까? 각종 패드립과 막장 행동의 유튜버가 학생들에게 선망의 대상이 되고 교사들보다 더 영향력이 커진 작금의 상황은 무엇을 의미하는가?

미디어 비평의 대가였던 마셜 매클루언(Herbert Marshall McLuhan)은 ‘미디어는 곧 메시지’라고 말한다. 미디어(media)는 대상을 연결하는 매개라는 뜻이므로, 사실 우리가 진정 필요로 하는 메시지를 전달하는 수단에 불과하다. 하지만 스마트폰 알람에 맞춰 하루를 시작하는 우리는 24시간 동안 새로운 주인님의 지령에 따라 생활한다. 미디어가 알게 모르게 우리의 삶을 잠식할 때, 그곳에서 소외된 나는 극도의 불안감과 고립감을 느낀다.

미디어가 플랫폼과 터미널의 역할을 수행하면서 미디어에 업로드된 내용이 진리가 되고, 미디어에서 배제된 진리는 몰라도 되는 것으로 전락한다. 사람들은 메시지의 타당성 대신 미디어의 신뢰도에 따라 아름다움과 올바름을 판단한다. 그것이 우리에게 더 익숙하고 친근하고 따라서 믿을 수 있기 때문이다.

고대 그리스 사회의 미디어, 희극·비극 경연

오늘날의 미디어가 신문·라디오·TV·인스타그램·유튜브와 같은 것이라면 고대 그리스 사회를 대표하는 미디어는 디오니소스 축제에서의 희극·비극 경연이었다. 아이스퀼로스·소포클레스·에우리피데스와 같은 3대 비극작가들과 아리스토파네스의 희극 작품은 아테네 시민들에게 강렬한 카타르시스(katharsis)를 제공하고, 사회현실의 풍자를 통해 관객들이 자아와 세계를 반성할 수 있는 계기를 제공했다. 이들 작가는 아테네의 지식인들로 평가받으며 높은 예우를 받았으며, 이들의 작품은 오늘날 유행하는 영화나 TV 드라마가 그렇듯 주요 대사들이 유행어로 생성되거나 사람들의 식탁에 대화주제로 오르내리는 등 아테네인들의 문화와 일상생활에 적잖은 영향을 끼쳤다.

다만 아테네의 희극·비극 경연은 매년 개최되는 디오니소스 축제에서 경쟁을 통해 순위를 가리는 경연 방식으로 진행되었다. 우승자는 최고의 영예를 누렸지만, 객관적이고 타당한 기준에 따라 우승자가 선발되는 것은 아니었다. 아무리 훌륭한 작품이라고 하더라도 시민들의 비위를 거스르는 작품이라면 1위가 될 수 없었다. 반면 시민들의 애국심을 과도하게 자극하거나 감정을 흔들어 놓는 작품이라면, 작품성의 흠결과는 무관하게 높은 순위를 받았다. 플라톤은 이러한 시대적 모습에 대해서 관객들이 박수로 작품의 순위를 정하고, 무엇이 가장 훌륭하고 올바른 작품인지를 판정해야 하는 전문가들이 오히려 관객들의 눈치를 보고 있다며 관객정치(theatrokratia)라는 표현으로 당시 분위기를 질타한다.

기술의 발달로 미디어의 영향력은 더욱 막강해졌다. 이제 메시지는 별로 중요하지 않은 것처럼 보인다. 아무런 이유 없이 선혈이 낭자하거나 무의미한 파괴와 욕설, 특정 대상에 대한 근거 없는 혐오의 투사로만 가득한 작품들이 거대 미디어자본이 투자했다는 이유로 스크린에 내걸린다. 또 그중 어떤 작품들은 납득할 수 없는 내용과 구성에도 해외 유수 영화제 수상작이라며 대중들의 관심을 산다. 하지만 문학과 예술은 증오를 표출하고 부정적인 감정을 헤집어 놓는 것에 머물러서는 안 된다. 시시포스와 같은 고된 삶 속에서도 인간의 존엄을 위한 최선을 강조하는 부조리극은 우리 삶에 새로운 성찰과 각성의 기회를 제공할 수 있다. 하지만 윤리적 허무주의와 회의주의 뒤에 숨어 관객들의 시선을 압도하는 퍼포먼스에 의존하는 작품들에 대해서는 적절한 미적·윤리적 판단기준의 적용이 필요할 것이다. 아리스토텔레스의 <시학>을 교육학적인 시선에서 해석해야 할 이유가 여기에 있다.

‘비극’을 해석하는 아리스토텔레스의 교육학적 시선

비극에 대해 아리스토텔레스는 ‘진지하고 일정한 크기가 있는 완결된 행동을 모방하며, 여러 부분에 따라 여러 형식으로 아름답게 꾸민 언어로 되어 있고, 이야기가 아닌 극의 형식을 취하며, 연민과 두려움을 일으키는 사건으로 감정의 카타르시스를 실현시킨다’고 정의한다(Poetika, 1449b25-29). 이 비극은 플롯·성격·언어표현·사상·시각효과·음악의 여섯 가지 구성요소로 이루어져 있는데, 이중 가장 중요한 것은 사건의 짜임새 즉, 플롯에 있다. 비극은 인간의 행동을 모방하는 것이고, 그 행동에 따라 인간의 행복과 불행이 결정된다. 삼거리에서 노인을 죽이고 테바이의 왕비와 결혼한 오이디푸스의 행동이 훗날 그의 운명을 결정했다면, 관객들이 주인공의 행동을 가장 격렬하게 느낄 수 있는 반전과 깨달음은 소포클레스의 역량에 달려 있었다.

관객들의 카타르시스를 잘 이끌어내는 작가는 적절한 플롯을 통해 비극적 효과를 극대화시킬 줄 안다. 가장 우수한 비극은 복합적인 구조를 가져야 하며 두려움과 연민을 일으키는 사건들이 적절하게 배치되어야 한다(Poetika, 1452b35). 무엇보다도 분명한 사실은 첫째, 선한 사람이 행복에서 불행으로 떨어지는 모습을 보여서는 안 된다. 누구도 그런 불쾌한 상황을 원하지 않기 때문이다. 둘째 악한 사람이 불행에서 행복으로 옮겨가는 모습도 안 된다. 관객들에게 아무 감동·연민·두려움도 일으키지 못하기 때문이다. 셋째, 극히 악한 사람이 행복에서 불행으로 떨어져서도 안 된다. 그런 플롯은 우리에게 감동을 줄 수는 있지만, 연민이나 두려움을 일으키지 못한다. 이러한 나쁜 플롯을 배제하면, 가장 좋은 플롯은 실수(hamartia) 때문에 불행에 빠진 유명하고 잘난 사람들이 그 불행을 극복하는 노력이 명확히 드러나는 플롯이다.

비극작품의 인물들은 크게 네 가지 성격을 지니고 있어야 한다(Poetika, 1454a14-28). 우선 등장인물이 도덕적으로 선량한 사람이어야 한다. 등장인물은 그가 저지른 실수 때문에 불행해졌을 뿐 악당과는 거리가 먼 사람들이다. 따라서 도덕적으로 선량한 사람일수록 더 비극작품에 적합하다. 또한 인물들의 성격이 적합해야 한다. 아리스토텔레스는 용맹스러우면서 지략을 잘 쓰는 여성은 적합하지 않다고 주장한다. 다음으로 등장인물들의 성격은 비극작품의 원작 주인공과 유사해야 한다. 마지막으로 인물의 성격은 일관성이 있어야 한다. 일관성이 없는 사람이 모방의 대상일 경우라면 그의 일관성 없는 모습이 일관되어야 한다.

문학비평에서 ‘정화’로 표현되는 카타르시스(katharsis)는 원래 배설과 같은 어원이었다. 배설은 내 몸속에 남아있는 감정의 마구니(痲軍)를 제거하는 것이다. 사람들은 희로애락애오욕 속에서 수많은 감정과 정념에 시달린다. 불필요한 집착과 기억 속에서 우리는 새로운 미래를 향한 동력을 잃어버린 채 과거에 집착하는 삶을 살게 된다. 하지만 카타르시스를 통해 우리는 우리가 경탄해 마지않았던 영웅들 또한 우리와 별로 다르지 않은 삶을 살았던 우리와 똑같은 인간이었으며, 우리가 느끼는 것만큼 그들도 견디기 어려운 삶의 무게를 감당해야 했음을 깨닫게 된다. 나아가 아킬레우스와 오디세우스가 그랬듯, 그리고 테세우스와 오이디푸스가 그랬듯이 영웅들은 회피할 수 있는 기회에서 직면(confrontation)을 선택했고, 그 결과는 그들에게 모든 것을 허락하지는 않았지만, 상처 속에서도 영웅들은 자신의 존엄을 지키며 삶의 의미를 찾아낼 수 있었다. 그 과정에서 각자가 느꼈던 감정적인 후련함이 카타르시스로 표현된다.

카타르시스, 라사(rasa), 신명풀이의 공통점

문학은 다양한 측면에서 우리의 삶을 다루게 된다. 그리고 언어와 외국어 공부가 필요한 것은 단순히 그것이 의사소통을 위한 수단이기 때문이 아니다. 의사소통의 수단이라면 이미 활성화되고 있는 번역기를 쓰면 그만이다. 자국어와 외국어를 문학작품을 통해 배워야 하는 것은 그것이 사람들이 어떻게 살아왔고, 앞으로 어떻게 살아야 할지를 다양한 표현방식과 수단을 통해 직관적이고 생동감 있게 보여주기 때문이다. 나와 다른 언어를 사용하는 사람들도 인류로서 보편적인 감정과 정서 그리고 윤리적 식견을 갖추고 있으며, 그것이 우리가 그들과 세계시민으로서 살아갈 수 있는 기본적 토대이기 때문이다. 언어교육이 의사소통의 도구로 인식되고, 읽기교육이 4차 산업혁명의 시대정신에 부합하지 못하는 구태의연한 교육이라는 인식이 오히려 인류가 지녀야 할 보편적 감수성과 새로운 창조력에 제약으로 작용하고 있다.

<시학>에 나타난 카타르시스가 문학·예술 판단의 절대적 준거는 아니다. 인도 산스크리트 연극의 ‘라사(rasa)’, 한국 전통예술에 남아있는 ‘신명풀이’는 카타르시스와 같은 격을 지니며(조동일, 1996: 439-441) 문학작품의 가치와 의미를 판단하는 기준점으로서 작용한다. 각각은 서로 그 형태는 매우 다르지만 각기 다른 방식으로 내적 일관성을 유지한다. 카타르시스가 갈등을 극대화하면서 영웅들의 비장미를 표현하고 있다면, 라사는 관객의 정신을 고양시키는 아름다운 감정을, 신명풀이는 극 중 갈등에 관객이 개입해 등장인물과 어우러지는 마당을 시사한다.

어떤 방식의 접근과 해석이건 간에 미디어에 담겨있는 콘텐츠에 대한 적절한 이해를 통해 근본적으로 우리가 어떤 윤리적 삶의 방향을 견지할 것인지에 대한 고민이 지속되어야 한다는 것은 분명하다. 지금까지 많은 교육학자와 교사들이 미디어의 효과에 열광했고, 효율적인 학습을 위해 천착해왔다면, 앞으로는 미디어 자체에 대해서도 더 차분하고 세심하게 접근해야 할 필요가 있을 것이다.