이론과 실천의 통일, 프락시스(praxis)

프레이리의 교육사상과 실천을 몇 가지 열쇳말로 살펴보자. 먼저 프레이리의 교육사상은 ‘사고(이론)’와 ‘행동(실천)’을 이분하지 않는다. 프레이리 자신이 행동 이전에 성찰(사고)이 먼저 있다는 식으로 둘을 분리해서 보지 않기 때문이다. 프레이리는 사고와 행동의 통일을 ‘프락시스’(praxis)라고 한다. ‘프락시스’의 사전적 풀이는 ‘방식’이자 ‘활용’이라는 실천적 의미에 가깝지만, 이론과 실천의 이분법 자체를 비판하고 반대하는 프레이리에게 ‘프락시스’는 ‘이론적 실천’이요 ‘사고와 행동의 총합’을 뜻한다. 따라서 프레이리(1970: 105)에게 말을 한다는 것은 사고의 영역과 행동의 영역이 모두 동원되는 일이다. 즉, 행동 없는 참된 말이란 존재하지 않는다. 따라서 진정한 말을 한다는 것은 곧 세계를 변혁하는 일이다.

의식화와 의식화 교육

그의 대표작 <페다고지>의 핵심 사상은 의식화를 통한 억눌린 자들의 인간 해방을 위한 인간화 교육이다. 여기서 ‘억눌린 자’는 프레이리가 살던 브라질의 군부독재 아래 억압받는 민중에게만 국한되지 않는다. 지금 여기 우리가 살아가는 세상은 괜찮은가? 물건 만들다 죽고, 만든 물건 배달하다가 죽고, 요즘 같은 때 추워서 얼어 죽기도 하는 세상의 민낯을 보면서 ‘세상이 왜 이래’라고 탄식한다면, 독재시대를 살고 있지 않지만 우리 역시 극복해야 할 억압적 현실 속에 살고 있는 것은 아닐까? 프레이리가 말하는 의식화는 사회적·정치적·경제적 모순을 인식하고 현실의 억압적 요소들에 맞서 행동하는 것을 말한다. 프레이리의 의식화란 의식을 발달시키는 과정이면서 동시에 현실을 변혁시키는 의식적 힘을 뜻한다.

그런데 한국사회에서 ‘의식화’와 ‘의식화 교육’의 의미는 ‘비판적 의식의 각성’이라는 의미와 다르게, 오히려 ‘편향된 사상의 주입’ 또는 ‘교화’의 의미로 사용돼왔다. 예컨대 의식화를 ‘좌경 의식화’, ‘좌경 의식화 교육’으로 사용해온 것이 그 예이다. ‘의식화’란 말이 한국사회에서 프레이리가 의미하는 그것과 다르게, 특정 사상의 주입이나 교화의 의미로 사용된 것은 1970~80년대 한국의 사회적 배경 때문일 것이다.

한국사회에서 ‘의식화’가 쟁점이 된 것은 1989년 전국교직원노동조합(이하 ‘전교조’)이 결성되어 참교육을 주장하면서부터다. 전교조가 주장한 참교육은 민족·민주·인간화 교육으로서 이를 통하여 독재를 청산하고 통일과 민주화를 앞당겨야 한다고 주장했다(전국교직원노동조합, 1990). 전교조의 이러한 주장에 대해 당시 문교부는 참교육의 실체가 편향된 ‘의식화 교육’이라고 정의하고, 전교조의 의도로부터 학생들을 보호해야 한다고 주장하였다. ‘의식화 교육이 편향된 사상을 주입한다’는 정부의 공식 발표 이후, ‘의식화’나 ‘의식화 교육’의 의미는 프레이리가 뜻하는 것과 달리, 편향된 사상의 주입으로 왜곡되고 오해됐다고 할 수 있다. 그러나 의식화의 의미는 수동적인 사상의 주입이 아니라, 비판적 의식의 각성과 실천을 의미한다.

은행예금식 교육 비판과 문제제기식 교육

그러나 프레이리가 강조하는 의식화 교육은 교사의 입에서 학생의 귀로 일방적으로 전달되고 주입되는 주입식 교육이 아니다. 오히려 프레이리는 이러한 일방적인 교육을 은행예금식 교육으로 비판한다. 은행예금식 교육에서 지식은 지식을 가지고 있다고 자처하는 사람들이 아는 것이 없다고 여기는 사람들에게 일방적으로 전달하는 것이다. 프레이리가 비판한 은행예금식 교육은 교사와 학생을 이분법적으로 구분하는 태도와 습관을 낳는다.

프레이리는 은행예금식 교육을 비판하고 극복하기 위한 프락시스로 문제제기식 교육을 역설한다. 문제제기식 교육은 인간과 세계를 분리하여 보는 대신, 미완성된 인간과 세계를 긍정하고, ‘되어가는’ 과정에서 인간과 세계, 그리고 교육을 이해하고자 한다.

문제제기식 교육을 통해 의식은 발달해간다. 즉, 아직 깨어나지 않은 미몽의 단계에서 부분적으로 깨인 상태지만, 아직 순진한(naive) 대중적 의식, 그리고 비판적인 단계로 각성해가는 것이 의식화의 과정이다. 이러한 의식의 발달은 개인 성장과 발달에 한정되지 않는다. 더 나아가 세계 발달과 연관될 수밖에 없다. 프레이리가 강조하는 문제제기식 교육 그리고 의식화 교육이란, 교육의 당사자가 자신을 둘러싼 현실의 모순에 문제의식을 느끼고, 그 문제에 대해 의식이 깨어가는 것을 뜻하며, 각성된 의식 수준에서 문제해결을 위한 프락시스를 모색하는 것이기 때문이다.

문제제기식 교육은 궁극적으로 급진적 민주주의 실현을 지향한다. 프레이리에 따르면, ‘급진적 민주주의’란 물신화와 불평등을 초래하는 자본주의 체제에 대한 문제 제기, 민중 주체와 민중의 자기해방에 의한 참여의 풀뿌리 민주주의, 다양한 분야에서 서로 간의 대화와 평화의 공존으로 해방과 인간화를 지향하는 다원적 민주주의를 의미한다(이훈도, 2017: 149에서 재인용). 즉, 프레이리가 말하는 민주주의는 단순한 독재체제를 부정하는 것 너머, 사람들이 자신을 억압하고 있는 모순을 극복하고 인간화를 이룬 다원적 삶을 의미한다.

이런 점에서 프레이리가 추구한 민주주의는 삶의 방식으로서 민주주의요, 삶의 다양한 억압적 현실을 극복하려는 점에서 급진적이다. 한국사회가 민주화를 이루었다고 하지만, 아직도 많은 모순과 억압(인종·성·지역 등 간 차이와 그 차이로 인한 모순들)을 느낀다면, 여전히 민주화를 위한 문제제기 교육은 중요할 것이다.

대화로서의 교육

프레이리의 교육사상과 실천은 교사와 학생이 이분된 상태에서 일방적으로 주입하는 것이 아니라 상호 간의 대화를 전제로 한다. 프레이리(1970: 107)에게 대화는 ‘세계를 매개로 하여 세계를 이름 짓기 위하여 이루어지는 인간들 사이의 만남’이다. 대화는 단순히 생각을 교환하고, 그 생각이 대화에 참여한 이들에게 소비되는 것이 아니다.

대화는 인간이 인간으로서의 의미를 찾는 일이고, 인간 실존을 확인하는 것이다. 또 대화는 하나의 창조과정이다. 요컨대 프레이리의 ‘대화로서의 교육’은 인식과 실천, 가르침과 배움의 통일이요, 가르치는 자와 배우는 자의 상호배움을 통한 자유의 실천이요, 변혁을 지향하는 해방의 과정이다. 따라서 프레이리는 자신의 대화교육론을 그저 교수법 정도로 접근하는 것에 단호하게 반대한다.

교육은 정치다

프레이리에게 교육은 정치적으로 중립적이지 않다. 이러한 프레이리의 입장은 교육이 정치적 중립성을 지녀야 한다는 주류 관점에 배치된다. 그러나 프레이리는 <페다고지>를 쓰면서부터 교육과 정치의 관련성을 부분적으로 인식하기 시작했고, 1980년대 후반에는 ‘교육은 정치’라고 생각하게 됐음을 강조한다. 물론 프레이리가 ‘교육이 정치다’라고 하는 것은 가르치는 자가 자신의 정치적 선택을 주입할 권리를 갖는다는 말이 결코 아니다. 오히려 그 의미는 미완의 인간으로서 인간은 꿈과 이상, 목표 등을 지향할 수밖에 없는 존재이고, 교육이 현실의 모순을 넘어 보다 더 나은 사회와 세계로 나아갈 수 있게 하는 인식이자 실천인 점에서 중립적일 수 없다는 뜻이다. <다음 호에 계속>