“정조와 순조, 천주교를 금압하지 않고 믿고 전도할 수 있게 하다.”  사실은 전혀 달랐다. 천주교는 금지를 넘어 수차례의 가혹한 박해를 받았다. 천주교가 본격적으로 전래된 것은 정조 때의 일이었지만 그때 서양의 과학과 기술 문명을 동반한 천주교를 수용했더라면 조선의 근대화는 일본보다 오히려 앞서지 않았을까. 천주교 전래의 역사적 의의를 개항문제와 관련시켜 살펴보고, 마찬가지로 잘 인지하고 있는 사실이긴 하지만 조선 후기에 놓쳐버린 근대화의 기회를 더불어 되짚어보고자 한다.

신앙으로 수용되면서 박해받아
우리나라는 보다 일찍이, 적어도 일본에 앞서 근대화를 시작할 수 있는 기회를 가졌다. 두 차례의 양요는 물론 그에 앞선 천주교의 전래가 그 기회였다. 만약 천주교가 그처럼 철저하게 금지 받지 않았으면, 적어도 박해만이라도 그처럼 가혹하지 않았으면 서양의 사상은 물론 과학과 기술을 비교적 활발하게 받아들일 수 있었을 것이다. 극심한 박해 탓에 천주교도들이 심산유곡으로 숨어들어야 했던 상황이 아니었을 경우 천주교는 1백여 년 후에 개신교가 한국의 정치·경제·사회·교육 등에서 이념적, 현실적으로 담당했던 역할을 담당할 수 있지 않았을까?

천주교는 명나라에 들어와 기독교를 전도하던 선교사들을 통해 서양문화와 함께 전래되었다. 주지하듯이 천주교(서학)에 처음으로 관심을 가졌던 사람들은 실학자들이었다. 이수광은 <지봉유설>에서 예수회 선교사 마테오 리치가 지은 <천주실의>를 소개했다. 이익과 안정복도 서학에 대해 논의했다. 하지만 실학자들은 천주교를 종교로 수용해 귀의한 것은 아니었다. 천주교에 대한 그들의 관심은 서양의 문물에 관한 호기심 수준을 크게 넘지 않았다.

천주교가 남인(南人) 학자들을 중심으로 신앙으로 수용된 것은 정조 때의 일이었다. 이승훈이 정조 7년(1783)에 북경에 갔다가 서양인 신부에게 세례를 받고 귀국한 뒤 일부 남인계열의 인사들이 천주교에 귀의했던 것이다. 이익의 문하생들이기도 했던 이벽, 이가환, 정약전, 정약종, 정약용, 권철신, 권일신 등이 그들이었다. 그밖에 중인계급 출신 중에서도 천주교 신자들이 출현했다.

하지만 조선의 벌열(閥閱) 양반사회는 성리학적 이념과 질서에 도전한 천주교를 결단코 용납하지 않았다. 특히 천주교의 유교의식 거부와 그로 인해 일어난 전례(典禮) 문제는 유교주의적 조정(朝廷)으로 하여금 천주교 금지와 탄압을 정당화할 수 있게 했다(천주교는 청에서도 전례 문제를 야기했다. 예수회 선교사들은 중국의 유교적 전통과 타협해 조상제사를 인정했지만 후일 교황청이 용인하지 않아 큰 논란을 불러일으켰다). 결국 조선은 천주교를 사교(邪敎)로 규정하여 금령을 내렸고(정조 9년) 1년 뒤에는 천주교 관련 서적의 수입을 금했다. 그리고 정조 15년(1791)에는 모친 장례 때 신주(神主)를 없앤 진산의 윤지충을 처형했다. 이후 천주교와 관련된 전례문제가 빈발했고 더불어 천주교의 탄압도 강화되었다.

피압박 계층 중심으로 교세 확장
그런 중에도 중국 신부 주문모가 밀입국해(1795) 전도하면서 신도가 1만여 명으로 늘어나는 등 천주교 교세는 상당히 성장했지만 정조 재위 중에는 큰 박해가 없었다. 하지만 순조가 즉위하면서 상황은 바뀌었다. 순조 원년(1801)에 신유사옥(辛酉邪獄)이 일어났던 것이다. 순조의 대왕대비(영조 비)로 섭정하던 김씨와 손잡은 노론의 벽파(僻派)가 남인 시파(時派)를 타도하려는 의지가 신유사옥을 낳았다. 이승훈을 비롯해 이가환과 정약종이 처형되고, 정약전과 정약용은 유배되었다. 주문모도 그때 처형되었다.

그 얼마 후 신유사옥의 전모를 북경의 서양인 주교에게 보고하기 위해 백서(帛書)를 지니고 출국하려던 황사영이 붙잡혀 사형에 처해졌는데, 그 백서에는 조선정부를 억눌러 신앙의 자유를 인정케 하도록 베이징 주교에게 해군의 파병을 요청하는 내용도 있었다. 당연한 귀결이지만 그로 말미암아 천주교의 금압정책은 더욱 강화되었다.

그리고 40여 년 후에 일어난 기해사옥(己亥邪獄)으로 천주교는 다시 큰 위기에 처했다. 신유박해 이후 시파인 안동 김씨가 세도정치를 하는 동안 심각한 탄압을 받지 않은 천주교는 비교적 활발하게 전도할 수 있었다. 그리하여 조선교구가 독립했는가 하면 모방·샤스탕·앙베르 등 프랑스 신부들이 입국해 전도하면서 천주교의 교세는 날로 커갔다. 하지만 안동 김씨를 대신해 벽파인 풍양 조씨(趙氏) 일문이 정권을 장악한 후 천주교 금지와 탄압은 강화되었고, 결국 헌종 5년(1839)에 기해사옥이 일어나 서양인 신부와 조선인 신도들 다수가 처형되었다.

하지만 천주교 박해는 그것으로 끝나지 않았다. 주지하듯이 고종 3년(1866)의 병인박해(丙寅迫害)로 수천 명의 천주교도들이 목숨을 잃었다. 기해사옥 이후에도 천주교의 교세는 착실히 성장해 중인·평민·부녀자 등 피압박 계층을 중심으로 신도들이 꾸준히 늘어나고 베르누와 리델 같은 프랑스 신부들도 몰래 입국해 전도했다.

쇄국정책으로 근대화 기회 놓쳐
그 무렵 러시아의 남하정책을 우려하던 대원군은 천주교 신자 남종삼의 건의를 받아들여 프랑스의 힘을 빌려 러시아의 남하를 견제하기로 했다. 하지만 청나라의 천주교 탄압 소식이 전해올 무렵 프랑스와의 교섭이 실패로 끝난 데다 조정 신하들의 배외적 태도가 짙어지자 대원군은 천주교를 탄압했다. 말하자면 점차 커져가던 천주교 교세와 서양세계에 대한 조선사회의 막연한 공포가 결국 천주교에 대한 격심한 탄압을 초래했던 것이다. 남종삼과 홍봉주 등 조선인 신도 수천 명과 베르누를 비롯한 프랑스인 선교사들이 순교했다. 그리고 8도에 영을 내려 각지의 천주교도를 처형하게 했으나 그로 인해 프랑스함대의 침공을 받아야 했다(병인양요).


병인양요 이후 대원군의 쇄국정책은 그 도를 더해 갔다. 더욱이 병인박해가 있던 해에 두 차례나 통상을 요구했다가 실패한 독일 상인 오페르트가 3년 후에 충남 덕산에 있던 대원군의 아버지 남연군의 묘를 도굴해 대원군의 극심한 분노를 샀다. 그 뿐이 아니었다. 조선의 문호를 개방하고자 하던 미국은 평양 군민이 제너럴셔먼호를 불태우고 선원을 살해한 사건(1866)을 빌미로 군함을 파견해 신미양요가 발발했다(1871).

잘 알려져 있듯이 프랑스와 미국의 침략을 물리친 대원군은 서울의 종로를 비롯해 대소의 섬을 포함해 전국에 척화비를 세우는 등 쇄국의 결의를 굳건히 했다. ‘양이침범 비전즉화 주화매국(洋夷侵犯 非戰則和 主和賣國)’ 서양 제국과 친교하고 교역하는 것은 바로 국가를 팔아먹는 행위로 규탄받았으니 개국하여 서양 여러 나라와 통상하는 것은 불가능한 일이었다. 그리하여 일본에 앞서 혹은 적어도 일본에 뒤지지 않고 정치, 경제, 사회를 근대화하여 부강한 나라를 만들 수 있는 기회를 우리는 제대로 의식하지도 못한 가운데 완전히 잃어버렸다.

서학에 관심 높았던 소현세자
조선이 근대 국가로 발돋움할 수 있는 기회를 잃은 것은 그뿐이 아니었다. 천주교가 본격적으로 전래되기 이전에 이미 근대화 혹은 적어도 개화할 수 있는 기회가 있었다. 병자호란(1636) 후 인질이 되어 북경에 머물며 아담 샬 등 기독교 선교사들과 교류한 소현세자는 인조 23년(1645) 귀국하면서 아담 샬이 번역한 서양 천문학서와 산학서(算學書)를 비롯해 서양문물에 관한 서적, 지구의, 천주상 등을 가져왔다. 우리는 소현세자가 가져온 서적이나 지구의 등이 상징하는 서양의 과학과 기술문명은 물론 그가 서양인들과 교류하면서 가지게 된 서양세계에 대한 인식 내지 관념에 유의해야 할 것이다.

그 무렵 서양문물을 조선에 유입한 사람은 소현세자만이 아니었다. 소현세자보다 앞서 인조 9년(1631)에 명나라에 사신으로 갔던 정두원은 귀국 길에 천주교 서적, 화포, 천리경, 자명종, 천문서적, 서양풍속기 등을 가져왔다. 정두원 이전에도 사신들을 통해 서양지도가 들어오기도 했다. 김육도 1646년 소현세자가 귀국한 다음해에 아담 샬의 서양 천문학 역서를 가져왔다.

그리고 조선사회는 인조 6년(1828)에 제주도에 표착한 네덜란드인 벨테브레(박연)로부터 직접 서양문화를 접할 수 있었다. 그는 귀화해 조선여인과 결혼까지 하고 훈련도감에 소속되어 총포제작을 지도했다. 효종 4년(1653)에도 네덜란드인 하멜 일행 36명이 제주도에 표착했다. 네덜란드의 동인도회사 소속 상선에 승선해 대만을 거처 일본으로 가던 하멜 일행은 서울로 압송되어 14년 동안 병영에 억류되어 있던 중 탈출했다. 일행 7명과 함께 여수 좌수영을 탈출해 귀국한 하멜이 <표류기>를 써 조선을 처음으로 유럽에 소개했다.

인조 치세(1623~1649) 중에는 그처럼 서양문물과 서양 관련 지식이 활발히 유입되었다. 그런 시점에 서양세계를 이해하고 나아가 서양문화에 전향적 태도를 가졌던 소현세자가 요절하지 않고 즉위해 조선을 통치했을 경우 개화정책을 폈을 가능성이 크다고 할 것이다. 물론 인조를 이어 즉위한 효종도 소현세자와 함께 인질로 잡혀 북경에 머물렀던 봉림대군이지만, 서양문물에 보다 큰 관심을 가진 쪽은 소현세자였던 것 같다.

‘서학’으로서의 천주교 용인했다면
주지의 사실이지만 일본은 통상을 요구하며 무력시위를 한 미국에 굴복해 개국한 이후 명치유신을 단행해 근대화를 서둘렀다. 아편전쟁 후 서양 열강에 시달리던 중국 또한 서양의 근대적 문물을 힘써 수입하고 익혀 부국강병을 성취하려 했다. 태평천국난 후의 양무운동이 바로 그것이었다. 하지만 일본과 중국 사이에 자리 잡은 조선은 천주교를 지나치게 금압해 개화 내지 개방의 기회를 잃었다. 조선이 근대화로 방향을 전환할 수 있는 계기가 될 수 있는 병인양요와 신미양요도, 페리제독의 무력시위에 굴복해 문을 연 일본의 경우와는 달리, 전화위복의 개국 기회로 삼지 못했다.

천주교를 금압하지 않았거나 적어도 ‘서학’ 차원으로라도 용인했을 경우 조선의 운명도 크게 달라졌을 것이다. 조선은 보다 일찍이 개방과 근대화로 나갈 수 있었을 것이다. 혹은 그에 앞서 소현세자가 치세했을 경우 서양의 사상이나 문물에 대한 조선의 태도는 보다 호의적이지 않았을까? 아니 병인년과 신미년의 사태가 역사책에 ‘양요(洋擾)’로 기록되지 않고 병인년과 신미년의 ‘무력시위 후 개국’으로 기록되어 있으면 적어도 일본보다 늦지 않게 근대국가로 발돋움했을 것이 아닌가. 그랬다면 합방이란 고통스럽고 치욕스런 역사도, 지구상 마지막 분단국가로서의 부끄러움도, 현재의 정치적·경제적·문화적 한계도 우리의 몫이 아닐 것이다. 천주교 전래 전후 시기는 민족사의 획기적 전환점이 될 수 있었는데….