작년 12월 말 국회는 여야 합의로 인성교육진흥법을 통과시켰다. 이에 따라 금년 7월부터 전국의 초·중·고등학교에서 인성교육이 의무적으로 실시된다. 인성교육 교과목 수업시간이 법으로 정해지고, 학교는 총예산의 일정 비율을 인성교육에 반드시 써야만 한다. 국가와 지방자치단체에게는 정책적으로나 재정적으로 인성교육을 지원할 책무가 주어졌다. 아닌 게 아니라 연초에 열린 대한민국 교육계 신년교례회는 ‘2015년을 인성교육의 원년으로 삼자’는 분위기로 한껏 고무되었다. 인성교육을 법제화한 것은 사실상 우리나라가 세계 최초다.

인성교육조차 머리로 달달 외울 것인가?
인성교육을 법적으로 강제하게 된 것은 그만큼 우리나라 학생들의 인성이 나빠져 있다는 사실의 방증이다. 언제부턴가 예의나 배려, 정직, 협동, 공감, 책임, 자존과 같은 좋은 인격과 착한 품성이 실종되어 가고 있다. 버릇이 없고 남들과 더불어 살 줄 모르며 자신의 일을 알아서 하지도 않을 뿐 아니라 스스로를 귀한 존재로 여기지도 않는 청소년들이 시나브로 우리 사회의 대세를 이루고 있다. 그 결과 사회 전반적으로 경쟁심과 폭력성이 점점 더 난무하게 되었다.

학교교육이 입시 준비에 몰두하는 동안 인성교육이 등한시된 것은 부인할 수 없는 사실이다. 그러므로 지금이라도 정치권과 교육 당국이 인성교육의 중요성에 눈을 크게 뜬 것 자체는 쌍수를 들어 환영할 일이다. 문제는 실효성이다. 무엇보다 현행 입시 위주 학교교육이 근본적으로 달라지지 않으면 인성교육의 효과 역시 의식이나 습관으로 내면화되기 어렵다. 자칫하다가는 인성교육조차 머리로 달달 외우고 답하는 형태로 왜곡될 개연성이 있다.

무엇이 좋은 인성인지를 지식으로 알고 있는 것과 그것을 일상생활 속에 구체적으로 실천하는 것은 별개다. 위대한 선인(先人)들이 지행일치(知行一致)를 그렇게 강조했던 것은 역설적으로 지식과 행동의 일치가 그만큼 어렵기 때문이다. 그러므로 어떤 측면에서 보자면 굳이 인성교육진흥법 같은 특별한 노력 없이, 현재와 같은 비정상적 학교교육의 정상화만으로도 인성교육에 대한 기대는 높아질 수 있다. 인성교육의 강화는 그 자체로서가 아니라 우리나라 학교교육의 전반적인 개혁과 함께 추진되어야 한다.


현모양처는 명함도 못 내미는 세상
학교교육의 정상화만으로도 인성교육은 여전히 미흡하다. 사람으로 태어나 세상의 일원이 되도록 만들어지는 과정이 사회화(社會化, socialization)라면, 사회화의 일차적 주체는 누가 뭐래도 부모와 가정이다. ‘세 살 버릇 여든까지 간다’는 속담은 어릴 때 집에서 보고, 듣고, 느끼고, 배운 것이 한 사람 평생의 인성을 결정적으로 좌우한다는 의미다. 가정은 그저 식구끼리 함께 먹고 자는 생존의 공간만이 아니다. 그곳에서는 세대와 세대 사이에 정서적 교감 및 문화적 전승이 이루어지기 때문이다. 미국의 문화인류학자 마거릿 미드(Margaret Mead)는 문화에 따라 육아 방식은 얼마든지 달라지지만 좋은 인성을 배양하는 데는 ‘양성, 3세대(both sexes, three generations)’ 가족이 가장 낫다고 주장하였다.

유감스럽게도 현재 우리나라에는 양성, 3세대 가정이 크게 줄어들고 있다. 핵가족화가 급속히 진행되면서 조부모의 존재와 역할은 나날이 미미해지고 있다. 배 아프면 당연히 병원에 가는 줄 알지 ‘할머니 손이 약손’인 줄은 모르는 세태가 되었다. 자녀를 명문 대학에 보내기 위한 필요조건으로 회자(膾炙) 되는 것은 ‘엄마의 정보력, 아빠의 무관심에 이어 할아버지의 재력’이다. 돈 없는 할아버지는 용도가 없다는 뜻이다. 조부모에게 손주 양육비 보조금을 지급하겠다는 발상도 장기적으로는 가족 사랑을 금전화(金錢化) 할까 걱정스럽기도 하다.

이혼의 급증은 인성교육을 위한 양성 부모의 책임을 전반적으로 약화시킨다. 한부모가정에서 일탈 청소년이 많은 것도 바로 이 때문이다. 더 큰 문제는 설령 양쪽 부모 모두 있긴 하지만 사실상 유야무야(有耶無耶)한 경우가 많다는 점이다. 한편으로 이는 맞벌이 부부가 크게 늘어난 탓이다. 언제부턴가 현모양처는 명함도 못 내미는 세상이 되었다. 게다가 우리나라는 노동시간이 유난히 긴 나라 가운데 하나로서, 가정에서 부모가 자녀에게 인성을 가르칠 여력과 여유가 사라질 수밖에 없는 상황이다. 직장인들에게 이른바 ‘저녁이 있는 삶’ 혹은 ‘주말이 있는 삶’이 확실히 보장되지 않는 조건 하에서 아이들의 친구는 스마트폰이고 아이들의 선생은 텔레비전일 수밖에 없다.

동네가 학교이고 골목이 교실이었던 시절
학교교육과 가정교육에 덧붙여 사회교육의 중요성 역시 아무리 강조해도 지나치지 않다. 아프리카 속담에 ‘한 아이를 키우려면 온 마을이 필요하다’는 말이 있다. 마을의 어른, 친척, 이웃, 동무들의 관심과 정성이 합쳐져 한 개인의 인성이 만들어지고 다듬어진다는 의미일 것이다. 생각해 보면 시나브로 생활주변에서 아이들을 구경하기 어려워졌다. 동네는 학교이고 골목은 교실이었던 시절은 이제 아련한 추억으로 남아 있을 뿐이다. 그곳에서 동네 아저씨의 칭찬이나 꾸지람을 받던 일, 그곳에서 새로운 친구를 만나고 사귀던 일, 그곳에서 놀이나 게임을 하면서 이기고 지는 법도 함께 익히던 일을 요즘 아이들은 도대체 알기나 할까?

인성교육을 위한 사회적 공간 자체가 소멸되고 있다 

익명성과 폐쇄성을 미덕으로 삼는 아파트 단지가 과거 동네가 담당하던 사회교육을 수행하기는 결코 쉽지 않다. 고층 아파트의 엘리베이터가 사회문화적 공간으로서 골목의 기능적 등가물이 되기에는 도저히 역부족이다. 골목이 놀이터에 가까웠다면 엘리베이터는 오직 이동과 운반을 목적으로 하기 때문이다. 여기에 덧붙여 피아노나 태권도, 미술, 영어 등을 가르치는 각종 학원 차량들이 아이들을 ‘도어 투 도어’(door to door)로 실어 나르는 통에 아이들의 삶은 점점 더 끼리끼리 실내화(室內化)가 되어 간다. 이로써 인성교육을 위한 사회적 공간 자체가 소멸되고 있는 것이다.
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